Le terme hawaïen formel de grand-mère est kuku wahine, mais le tutu est utilisé le plus souvent pour les grands-parents des deux sexes. Bien que la sagesse conventionnelle soit qu'il n'y a pas de "t" dans la langue hawaïenne, en réalité le "t" et le "k" sont quelque peu interchangeables.

Kapuna est un terme parfois utilisé pour les grands-parents, mais il se traduit plus précisément par «ancien» et est le plus souvent utilisé pour défendre et enseigner la culture hawaïenne traditionnelle. Kapuna Wahine est un autre terme pour grand-mère, cependant, et il est parfois abrégé en puna et utilisé comme surnom.

Découvrez les noms hawaïens de grand-père ou consultez la liste des noms ethniques des grands-mères ou une liste complète des noms de grand-mères.

Culture familiale hawaïenne

Bien que les autochtones hawaïens et insulaires du Pacifique ne représentent qu'environ un dixième de la population actuelle, leur culture est toujours ce qui leur vient à l’esprit lorsque l’on mentionne la culture hawaïenne. Bien que de nombreuses pratiques traditionnelles aient été abandonnées, on peut affirmer que les croyances fondamentales de la culture hawaïenne ont toujours une forte influence sur toutes les îles.

Dans la culture hawaïenne traditionnelle, les grands-parents et les autres membres de la famille élargie sont importants, de même que les "parents intentionnels" - ceux qui ont été invités à faire partie du cercle de famille. Ce cercle familial s'appelle ohana. Cette famille élargie est responsable de la garde des enfants et de l’enseignement aux jeunes.

Le hanai est un autre concept important dans la tradition hawaïenne. C'est la coutume de permettre à un enfant d'être élevé par une personne autre que les parents biologiques, parfois les grands-parents. À d'autres moments, un bébé peut être donné à une personne sans enfant. Parfois, un enfant serait donné parce que les parents n'étaient pas en mesure de l'élever. Dans tous les cas, l’enfant était perçu comme un cadeau et non comme un fardeau à assumer. Les enfants de Hanai ont conservé des liens avec les parents biologiques. Traditionnellement, le statut des enfants hanai n'était pas dénigré.

Dans le vieux Hawaii, le premier enfant de sexe masculin a été donné aux grands-parents paternels et la première fille de sexe féminin aux grands-parents maternels. Les grands-parents pouvaient décider de laisser les parents les élever, mais ces premiers-nés leur appartenaient.

Traditionnellement, l'harmonie familiale était favorisée par la pratique du ho'oponopono, qui peut se traduire vaguement par le pardon. On croyait que le manque d'harmonie pouvait entraîner une maladie physique, il était donc particulièrement important que tous les conflits familiaux soient résolus. Selon la méthode ancestrale, le membre le plus âgé de la famille, généralement un grand-parent, convoquait la famille pour la résolution des conflits. Les membres de la famille étaient censés participer au processus avec un cœur disposé et ne pas adhérer à leurs points de vue particuliers. Si une solution ne peut être trouvée, un étranger respecté, généralement un aîné, pourrait être appelé à aider. À l’ère moderne, ce processus est parfois utilisé comme une forme de résolution de conflit ou de médiation.

Vie multigénérationnelle

Lorsque le Bureau du recensement recense les grands-parents vivant dans des ménages avec leurs petits-enfants, Hawaii figure systématiquement au premier rang des priorités. Lorsqu'on leur demande s'ils sont les principaux pourvoyeurs de soins pour ces petits-enfants, les grands-parents hawaïens baissent considérablement. Ainsi, bien qu’il y ait de nombreux ménages multigénérationnels à Hawaii, la responsabilité des enfants est encore partagée par beaucoup plutôt que par l’essentiel par les grands-parents.

Des affrontements avec la culture moderne

Des conflits surgissent parfois dans des contextes de protection sociale en raison d'un conflit entre les traditions hawaïennes et les pratiques occidentales. Par exemple, le transfert des enfants hanai se fait traditionnellement par voie orale, sans paperasse. La pratique moderne veut que l’adoption d’enfants soit formalisée et légalisée. Lorsque les familles résistent à la paperasse appropriée, il peut y avoir une confusion quant à la responsabilité des enfants.

Un autre problème concerne les écoles qui n'enseignent pas la langue hawaïenne et ne soutiennent pas la culture des peuples autochtones. Ce conflit est en train d'être surmonté dans certaines régions où les écoles d'immersion n'introduisent l'anglais avant la cinquième année environ. Ces écoles mettent également l'accent sur le plein air et les coutumes traditionnelles. Les tests standardisés peuvent cependant poser problème, car les tests sont toujours écrits en anglais.

Dans un domaine connexe, les Hawaïens peuvent être réticents aux programmes d’éducation précoce formels, estimant que c’est le moment idéal pour les membres de la famille d’enseigner aux enfants. Plus précisément, ils préféreront peut-être que les jeunes enfants passent du temps avec leurs grands-parents.